Voor het weergeven van de inhoud op deze pagina is een nieuwe versie van Adobe Flash Player vereist.

Adobe Flash Player ophalen

  home massage workshop contact registreerformulier sitemap login  
  VlagNederland VlagFrankrijk  
tim

 

           
  Fotogalerij

Fotogalerij

Agenda

Programma

On-line cursus

 

  Naamloos document

 

Mikao Usui

15 augustus 1865 Mikao Usui zag het daglicht in het dorpje Taniai-mura nu Miyama-cho in het Yamagata-district in de Gifu prefectuur, nabij Nagoya. Zijn familie was welgesteld en leefde sinds elf generaties op deze plek. De vader van Usui heette Uzaemon, van zijn moeder is alleen haar familienaam Kawai bekend. Usui groeide op in een gezin van vier kinderen, zijn ene broer Sanya werd dokter, de andere Kuniji politieagent. Usui had ook een zus Tsuru.

Usui’s familie was een “Hatamoto samurai”, een hoog niveau binnen de samurai rangen. Het familiewapen bestond uit de Maan en Ster. Deze waren de symbolen van ‘Myoken Bodhisattva’: de iconen voor Samurai en de helmtekens van de Chiba’s. De voorvader van Usui, Toshitane Chiba genaamd heeft in 1551 de stad Usui veroverd. Om zijn heldendaad te eren namen zijn afstammelingen de familienaam Usui aan.

Mikao Usui zelf verkreeg wereld bekendheid als de herontdekker en grondlegger van het “ Usui Reiki genezingssysteem. Het systeem steunt op twee pilaren… Enerzijds is het een methode van spirituele geneeskunst, het vormt de basis voor innerlijke ritus voor de dakini °, en anderzijds is het een lering in de energetische medische praktijk. De techniek zelf is al enkele eeuwen oud en werd o.a. gebruik bij Tibetaanse Monniken.

Usui werd op vierjarige leeftijd naar een Tendai Boeddhistische school gestuurd nabij de Kurama-berg (de Paardenzadelberg) ten noorden van Kyoto.

Vanaf zijn twaalfde jaar beoefende Usui diverse oosterse krijgskunsten, waaronder Yagyu Ryu (Samurai Zwaardmanschap).

Op zijn vijfentwintigste bereikte hij Menkyo Kaiden, de hoogste graad in worstelen en wapentuig. Hierdoor kreeg hij naam en faam. Daarnaast was hij een uitmuntend student. Hij was zeer bedreven in de Kiko° de Japanse versie van Qigong. Dit is een gezondheidsdiscipline als ook een genezende discipline, gebaseerd op de ontwikkeling en het gebruik van levensenergie. Usui werd omschreven als een getalenteerde, hardwerkende student, die hield van lezen. Zijn kennis van medicijnen, psychologie en theologie van diverse godsdiensten, was al spoedig zeer aanzienlijk.
Hij ging om met veel mensen uit spirituele kringen, zoals enkele bekende Japanners:

  • Morihei Ueshiba (stichter van Aikido),
  • Onasiburo Deguchi (stichter van Omoto-religie) en
  • Toshihiro Eguchi (stichter van zijn eigen religie).

Usui leerde veel invloedrijke mensen kennen door te reizen. Hij werkte als privé secretaris van Shinpei Goto, het hoofd van het Ministerie van Volksgezondheid. Later werd Shinpei Goto burgemeester van Kyoto en bleef Usui zijn secretaris.

Na enige tijd besloot Usui zaken te gaan doen in medische apparatuur. Gedurende deze periode trouwde Usui met Sadako Suzuki. Ze kregen samen twee kinderen: een zoon, Fuji (1908 – 1946), en een dochter, Toshiko (1913-1935). Het gezin woonde in Kyoto.

Usui zette zijn studie omtrent spiritualiteit verder. Het was in deze tijd dat hij zich aansloot bij de spirituele groepering " Rei Jyutsu Kai". Deze organisatie hield zich bezig met metafysica en bestaat tot op de dag van vandaag uit de meest spirituele monniken, nonnen en helderzienden. Hier leerde Mikao Usui heelveel over de connectie spiritualiteit en healing, geneeswijzen en de uitwerking van het spirituele, mentale en emotionele lichaam op het fysieke lichaam. Door zijn opleiding binnen deze Rei-Jyutu-Ka begon de twijfel betreffende Kiko steeds sterker te groeien. De Rei Jyutsu Kai beweging had een centrum aan de voet van de heilige berg Kurama, ten noorden van Kyoto. Op die berg is een Boeddhistische tempel, Kurama-dera, met een beeld van Amida Boeddha.

De tempel was in die tijd eigendom van de Tendai secte en was gebouwd in 770 AD. Kurama werd beschouwd als een krachtplaats en vele beroemde wijzen en zelfs de Keizers plachtten hier naartoe te komen om te bidden. De tempel en omringende gebieden worden in hun natuurlijke staat bewaard en de berg zelf is het spirituele symbool van de Kurama tempel. Treden leiden van de tempel naar de voet van de berg, waar men kan zitten om te bidden en te mediteren. Er is een waterval in de buurt waar volgens zeggen Usui zelf vaak kwam mediteren.

Rond 1900 heerstte er een epidemie in de streek van Kyoto. Ook Usui werd zeer ernstig ziek. Hij had een ingrijpende bijna-dood ervaring waarin hij visioenen - en instructies - kreeg van Mahavairocana Boeddha, de Grote Boeddha die een centrale plaats inneemt. Deze ervaring bracht Usui ertoe zich te heroriënteren op de betekenis van het leven. Het zou zijn leven voor altijd grondig veranderen. Vanaf dat moment ontwikkelde Usui interesse in de esoterische wetenschap van healing zoals die onderwezen werd door Boeddha, en uit compassie ontwikkelde hij de wens deze methode te mogen leren tot heil van de mensheid. Toen hij hersteld was van zijn bijna-fatale ziekte, begon hij zijn ervaringen te bespreken met zijn familie en de familiepriester. Dezen waren geschokt en verbijsterd door Usui’s claim dat hij Verlichte Boeddha’s had gezien, en ze verzochten hem de tempel te verlaten.

Usui bleef echter vastbesloten het antwoord te vinden op zijn vragen over zijn visioen. Tenslotte ontmoette hij de Shingon priester Bonze, die Usui's enorme spirituele potentieel meteen onderkende en hem als student onder zijn hoede nam. Zo doende werd Usui een toegewijde Shingon Boeddhist. Zijn familie was hierdoor zeer geschokt en verbijsterd . Hij werd hierdoor verwijderd uit de familie stamboom. Tot op de dag van vandaag weigert zijn familie over hem te spreken. Zij zeggen dat het tegen de wil van hun voorouders is om zijn naam uit te spreken. Zijn dochter liet zelfs een clausule in haar testament opnemen dat haar vaders naam nooit in haar huis mocht worden uitgesproken.

Usui spendeerde intussen veel tijd en geld aan het verzamelen en bestuderen van Boeddhistische geschriften, om zijn nieuw ontdekte spirituele pad te volgen. In het bijzonder bestudeerde hij de Boeddhistische healing technieken en energetische disciplines die gefocust waren op het gebruik van 'Ki'. Aangezien Kyoto vele grote en uitgebreide Boeddhistische bibliotheken en kloosters heeft met verzamelingen antieke teksten, is het zeer waarschijnlijk dat Usui daar veel research heeft gedaan.

Nog een opmerkelijkheid rond de eeuw wisseling was hands-on-healing of teate zeer populair in Japan. Toschihiro Eguchi was een zeergoede vriend van Mikao Usui ze studeerden samen in de jaren ’20 . Toshihiro Eguchi stichtte the Tenohira Ryoji Kenkyu kai of de Hand Healing research Center.

In 1921 besloot Mikao zich voortaan bezig te houden met spiritualiteit. Hij trok zich terug in het Tendai klooster op de berg Kurama en liet zich inwijden tot Tendai monnik. Tijdens zijn verblijf in het Tendai-klooster kreeg hij ondermeer Isyuguo-trainingen° . Terwijl hij in het klooster verbleef las hij ook de Tibetaanse Tantra Lotus Sutra, waarin een symboolformule stond waarmee de techniek om Reiki te gebruiken geleerd kon worden. Maar de tekst was ruim 2500 jaar oud en moest op de juiste wijze geïnterpreteerd worden om gebruikt te kunnen worden voor heling. Deze interpretatie was verloren gegaan.

Mikao Usui is nooit arts geweest naar westers model wel werd hij een “ Zaike Tendai Priest “, dit volgens de studenten van Suzuki san. Dit betekent dat Usui bij de familie kon blijven wonen zonder te moeten verblijven in een tempel zoals gebruikelijk wordt verwacht van priesters. Vanaf het ogenblik dat Usui een “ zaiki “ bekwam, beweert men dat hij de boeddhistische naam “ Guoho,Gyohan of Gyotse aannam.

Tevens begon hij andere stromingen te bestuderen, zoals het Hindoeïsme, Zoroastrianisme en het Boeddhisme. Vooral in het Boeddhisme verdiepte hij zich grondig. In de oude teksten wordt immers melding gemaakt van het vermogen van de Boeddha om, net als Jezus later, zieken te genezen. Hij bezocht een groot aantal kloosters. Hij leerde gaandeweg eerst Chinees en vervolgens Sanskriet en Pali om oude, nooit vertaalde teksten te kunnen lezen. Uiteindelijk vond hij aanwijzingen in lessen van de Boeddha, die in Sanskriet zijn opgetekend, over diens wijze van genezen. Het was een doorbraak.

Mikao Usui had zijn antwoorden gevonden. Maar wijsheid bezitten zonder de kracht om die toe te passen, is als het scheppen van water met een vergiet. Je weet dat je iets hebt gevonden, maar je kunt er geen grip op krijgen. Om de volledige kennis over de genezende kracht, de transformatie en de manifestatie daarvan te kunnen bewerkstelligen, moest hij een bewustzijnsverruimende ervaring doormaken. Manieren om paranormale gaven te ontwikkelen kunnen we vinden in de originele geschriften over Jezus. Deze originele manuscripten (meer dan vijftig) worden ook nu nog achter slot en grendel in een kapel van het Vaticaan verborgen gehouden.

In ruggespraak met de oudere abt van het klooster, Usui's mentor, besloot Usui om de "sluitsteen" van zijn speurtocht te gaan zoeken op de berg Kurama, door te gaan mediteren, vasten en bidden. Tijdens deze 21-daagse Isyuguo beoefende Usui een zeer bijzondere meditatie namelijk de "Morgenstermeditatie" (gumonji-ho) wat een esoterische meditatievorm is.

Hij mediteerde 16 uur per dag en begon in de vroege uren met een 'wandelende meditatie'. Mediterend liep Usui van het klooster naar een plaats waar hij heel de dag in meditatie verbleef. 's Avonds keerde hij, nog steeds mediterend, naar het klooster terug. Het was tijdens één van deze Isyuguo-trainingen op deze berg (de dagen telde hij door het dagelijks weggooien van een steentje) dat er hem iets vreemds gebeurde. Tijdens het beoefenen van de Repentenance Lotus Meditatie werd zijn hoofd gevuld met een groot spetterend licht. Daarbij ontving hij de energie om niet alleen zichzelf te healen, maar ook andere mensen, zonder zelf aan energie te hoeven verliezen. Voor hem was dit een zeer betekenisvolle inwijding.

In april van het tiende Taisho jaar 1922 stichtte Usui Sensei het “Usui Reiki Ryoho Gakkai”, ook wel de Usui Reiki Heelmethode Leersociëteit genoemd. Hij opende zijn eerste kliniek in Aoyama, Tokio waar hij Reiki praktiseerde en voor een groot publiek workshops gaf. Het onderwijs van Usui Sensei was in hoofdzaak gericht op het bereiken van verlichting, het één worden met de bron. De healingtechnieken maakten deel uit van zijn spirituele systeem. Het uitvoeren van behandelingen was slechts een onderdeel.

Usui opende zijn eerste studiecentrum in Harajaku, een buitenwijk van Tokyo. De school was zijn thuis, het had een grote zaal die hij voor samenkomsten en onderwijs gebruikte. Zijn onderwijs was een ware Spirituele leer en was gebaseerd op de Gokai (de Reikiprincipes) en het leiden van een fatsoenlijk leven.

In de jaren daarna wijdde hij zich aan het doorgeven van het systeem, dat officieel nog geen naam had. Usui verwees ernaar als “methode om persoonlijke perfectie te bereiken”.Gedurende zijn studie van Shinto en Mahayana Boeddhisme kwam hij eveneens in aanraking met Reiju (energieopbouwende methode) en Hatsurei-ho (reiniging voor lichaam en geest).

Usui ontwikkelde zeven opleidingsniveaus. Ze werden genummerd van zes (laagste niveau) tot nul (hoogste niveau). Usui werkte met een kleine handleiding. Hierin stonden geen handposities voor het behandelen van anderen, maar grondbeginselen, meditaties en Waka-poëzie.

In het begin deed hij nog niets volgens vastgelegde handposities maar puur intuïtief op de plekken van onbalans en pijn. Toen hij begon te onderwijzen in Reiho, kwam hij er achter dat het nodig was instructies te geven volgens een bepaald patroon. Hij noemde deze de Usui Reiki Hikkei.

Interessant om weten is ook dat Usui zijn praktijk baseerde op een Tantra die later is toegevoegd aan de Bhaisajayaguru Sutra (de Helende Boeddha) - een van de laatste Sutras die het Boeddhisme kent - welke grondleggend is geworden voor het Shingon-Boeddhisme.

Ook haalde hij zijn inspiratie uit de Mahavairocana Sutra en de Dainichi-Kyo. Beide bronnen voor deze vaststelling sluiten elkaar niet uit, maar vermelden elkaar ook niet.

Usui Do; Usui Teate ; Mantra’s ; Meditaties en Symbolen

“Usui Do” wat wat Usui de mensen onderwees ( de theoretische kennis) , “Usui Teate” was wat Usui op mensen beoefende (de praktijk of hands-on). Geheel in het begin leek er geen verschil te zijn tussen cliënten en studenten. Dit veranderde in 1917 wanneer mensen naar Usui kwamen om verschillende redeneren sommigen kwamen voor healing ,anderen voor de spirituele leer.

Vroeg studenten van Usui hadden nog nooit eerder van het woord Reiki gehoord in relatie tot zijn leer gezien het woord “ Reiki” letterlijk “ geestelijke energie “ betekent. Men gelooft dat het doel van de leer was om studenten een methode aan te rijken tot het bekomen van verlichting. In tegenstelling tot religie kwam hier geen geloofssysteem bij te pas. Hoewel verlichting het doel was, was healing voor studenten een wonderlijk bij effect. Wat de lering zo apart maakt van andere hands-on healing is het gebruik van reiju of attunements…om studenten te herinneren aan hun spirituele connectie.

Het lijkt erop dat alle studenten met een verdere interesse in de leer een reiju kregen en de vijf leefregels .Van Mikao Usui wordt gezegd,dat hij zijn studenten mantras gaf als middel om specifieke elementen aan de energie te onttrekken.Terwijl elk individu op zijn/haar eigen unieke manier leert, leek slechts één middel onpraktisch om de gehele mensheid te dienen. Ook meditaties werden in de leer geïntegreerd.

Zodra de “Usui Reiki Ryoho Gakkai” werd gevormd werd het onderwijs meer geformaliseerd. Handposities werden onderwezen aan hen die het intuïtief werken moeilijk vonden. Symbolen werden aan de mantra toegevoegd als nuttig hulpmiddel om specifieke energie op te roepen.Dit was nuttig voor hen wiens ervaringen met het geestelijke werk eerder beperkt waren of hen die moeilijkheden ontdekten bij het aanvoelen van de energie.

Maw zowel “ mantras samen met meditatie” als “ mantras samen met symbolen” werden beoefend het was niet van belang welke techniek men aanhield gezien allen op dezelfde energie werden geconcentreerd.

Symbolen hadden en hebben nog steeds een grote waarde.

Zoals de Rol van de DAI KO MYO: Het interessante is dat de DaiKoMyo er altijd al is geweest in Usui's systeem, maar niet als een symbool dat werd gebruikt en ook niet als een symbool waarmee je werd ingewijd. Het is een symbool dat de "sleutel tot het Licht" vertegenwoordigde, de sleutel tot het systeem en de vertegenwoordiging van de mogelijkheid om de Reiki bevoegdheid naar een ander te verplaatsen.

Dit is waar de Shugendo ° ('Methode om buitengewone religieuze krachten te verwerven'). verbinding binnenkomt, volgens Chris Marsh met verbinding naar Fudo Myo, een verbolgen Godheid. Fudo Myo is een van de vijf Myos of Boeddha aspecten, hij is de bewaker van het Licht en hij draagt een Medaillon met de DKM erop: “de sleutel van het Licht”. Deze typisch Japanse religie krijgt in de twaalfde eeuw na Christus vaste vorm, maar bestaat uit elementen die veel verder in de tijd teruggaan. De religie bevat elementen van oude sjamanistische tradities, van het Taoïsme en het esoterisch Boeddhisme, zoals vooral de aanbidding van sommige bergen als 'Heilige grond'. In 1872 wordt Shugendo door de regering afgeschaft, na de tweede wereldoorlog als er vrijheid van godsdienst heerst komt Shugendo weer bovengronds.

Op 1 september 1923, net voor de middag, worden Tokyo en Yokohama getroffen door de extreem grote Kanto-aardbeving van 7.9 op de schaal van Richter. Het epicentrum lag op 75 km van Tokyo. Er vielen meer dan 100.000 doden en een ontelbare hoeveelheid zwaar gewonden. Tokyo en Yokohama gingen aan vlammen ten onder. Het zou de geschiedenis in gaan als de grootste natuurramp aller tijden in Japan.

Gedurende deze noodsituatie werd Usui Sensei’s methode geprezen vanwege de verlichtende en helende werking voor de vele slachtoffers. Hij deed dit werk veelal gratis en gaf gedurende deze periode aan velen ‘Shoden’, het beginniveau van Reiki door, zodat ook zij konden helpen de grote getale gewonden met Reiki te behandelen. Usui Sensei werd door deze successen met Reiki en zijn barmhartige en liefdadige handeling beroemd door geheel Japan.

De behoefte aan Reiki was enorm. Usui opende grotere Reiki klinieken en reiste heel Japan rond om over Reiki te vertellen en mensen in te wijden. Hij gaf zijn kennis door aan meer dan 2000 mensen en een aantal leidde hij op tot het Shinpiden niveau. Oftewel het leraar niveau! Allen waren ze boeddhist: 4 marineofficieren, 5 Boeddhistische nonnen, 1 Christelijke marineofficier, namelijk Hayashi, en de rest was gewone burger.

In 1924 kreeg Mikao Usui van de Japanse keizer de Kun San To, een onderscheiding voor zijn verdiensten tegenover zijn medemensen.

In 1925 verhuist hij met zijn kliniek naar Nakano, een buitenwijk van Tokyo. Inmiddels reist Usui Sensei heel Japan af om les te geven in Reiki. Het valt op dat hij vooral in marinebasissen kwam en een groot deel van zijn leerlingen uit het leger stamde. Mogelijk dat de grote mate van discipline een rol speelde. Mikao Usui was een vriendelijke en soms wat olijke man met een constante glimlach op zijn lippen. Hij had een ‘groot hart’ en dito buikje…. en was altijd goed gemutst. Hij leefde en dacht niet in problemen maar mogelijkheden en lessen…….

Mikao Usui nam de leefregels over welke de Japanse Keizer Meiji opstelde met als doel innerlijke rust aan te leren ter levensvervulling. De leefregels gaf Usui altijd mee aan zijn leerlingen welke zij elke dag moesten lezen en naleven. Hij kreeg steeds grotere bekendheid en bij zijn huis stonden vaak mensen in de rij om door hem behandeld te worden. Mikao Usui richtte eerst een kliniek in Harajuka bij Tokyo op, in april van het tiende Taisho jaar (1921). Later opende hij ook klinieken in Nagano en Shizuoka. Ook richtte hij de Reiki organisatie Usui Reiki Ryoho Gakkai op.De Japanse Reiki beweging wordt ook wel Usui Shiki Ryoho genoemd. Tijdens een reis naar de stad Fukuyama werd hij ziek en na korte tijd is Mikao Usui op 9 maart 1926, in het vijftiende jaar van de Taisho periode, overleden. Hij is begraven bij de boeddhistische Saihoji tempel bij Tokyo.

Op 9 maart 1926 overleed Usui in een herberg te Fukoyama aan een hersenberoerte tengevolge van een hartinfarct. Enkele uren vóór zijn overlijden was hij nog bezig healing te geven.

Op de begraafplaats van de Saihoji tempel in Tokyo lieten een paar van Usui’s studenten in 1927 een grote gedenksteen plaatsen, waarop het levenswerk van Usui Sensei is beschreven. Het is een grote steen, meer dan een meter breed en drie meter hoog. Naast de gedenksteen liet zijn zoon Fuji een grafmonument oprichten. Hier zijn ook Usui's vrouw Sadako, de zoon Fuji en de dochter Toshiko begraven.

Tot de erfenis die Usui heeft nagelaten hoort een gelakte houten doos, waarin zijn belangrijkste persoonlijke spullen zaten. Deze doos werd overgedragen aan de vader van de Tibetaanse Lama Yeshe. Deze pakte de Reiki-techniek op en droeg deze verder uit, daarbij steunend op de Boeddhistische caconieke geschriften. Met name de Tantra’s waren hierbij essentieel. Met andere woorden: wil je echt succesvol zijn als Reiki-beoefenaar dan dien je hierover kennis te hebben. Deze dingen staan opgetekend in de schaarse notities die Usui na zijn overlijden naliet.

1° de beoefenaar moet de bodhimind oproepen, de aspiratie naar Boeddhaschap …

2° moet men zich openstellen voor de energetische krachten buiten ons….

3° dient men zich binnen de overlevering of de lineage te bevinden…

4° moet men goede kennis hebben van de exoterie en esoterie van de Japanse geestelijke tradities.

Op deze wijze heeft Mikao Usui er voor gezorgd dat een afwijking van de geaccepteerde leer van de Shingon- en Tendai-school niet mogelijk is zonder verlies van de term "Reiki" bij handopleggende en / of energie overdragende praktijken.

Historische achtergronden

1865 – Usui’s geboorte

Historische opmerking. 1868, drie jaar na Usui’s geboorte, was een zeer belangrijke tijd in de Japanse geschiedenis, namelijk de herstelling van het Keizerrijk. De zogenaamde “Meiji Restauratie”.
Mutsuhito, die tot 1912 zou blijven regeren, betrad de keizerstroon en heeft voor het nieuwe regime de titel “Meiji” (=Verlicht Bewind) gekozen om het nieuwe tijdperk in de Japanse geschiedenis aan te geven.

Na meer dan 200 jaar een hermetisch afgesloten land te zijn geweest, heeft Japan nu de deuren naar de buitenwereld opengesteld. Het is belangrijk te weten dat vanaf 1641 voor
meer dan tweehonderd jaar alle buitenlanders uit het land werden gewezen. Alleen Chinezen en Nederlanders hadden beperkte toegang tot de handelscentra in Nagasaki. Japanners mochten het land niet verlaten. Het Christendom werd illegaal verklaard en alle Japanners werden verplicht om zich bij een Boeddhistische tempel aan te sluiten. Japanners die weigerden afstand te doen van hun Christelijk geloof werden geëxecuteerd. Hetzelfde lot onderging een aantal Europese missionarissen die weigerden het land te verlaten.

WOORDVERKLARINGEN

° ” Dakini” De dakini van de berg Kurama worden in het Japans Boeddhisme voorgesteld als de twee bodhisattvas Maha-sthama-prapta (Mao-son) en Avalokiteshvara (Kannon); de derde is Vaisravana (Bishamon-Ten), een naam die we eerder tegenkomen in bepaalde scholen van het Hinduïsme. Hen bij de praktijk van Reiki aan te roepen behoort tot de "tweede-graads-praktijk" die in het Japans Oku-den heet.
De dakini wordt o.a. door een grensoverschrijdend tantrist als Daniel Odier gelijkgesteld met de "wijsheid-energie" zoals dat in de Tibetaanse Tantrayana-geschriften wordt gegeven, en daardoor ook met de in die traditie bekende taras, de vrouwen van wijsheid en energie. De dakinis, zegt Odier, zijn de vitale archetypen die zich in de verborgen plaatsen van het bewustzijn en het lichaam ophouden, en die vanuit die statische positie voeding geven aan de instincten en de karmische energie.

°"Kiko" is een helingsvorm, een Japanse variant op het Chinese Qigong waarbij door meditatie, ademhalingstechnieken en langzame bewegingen de gezondheid wordt verbeterd. Men richt zich op de Ki de levensenergie (in het Sankriet Prana) die zorgt voor de helende werking op het lichaam. De Ki-ko-techniek werkt met handoplegging en concentreert zich op de energetische banen. Op het einde van de behandeling is men vaak uitgeput aangezien bij Kiko de eigen energie aangesproken wordt.

° “Isyuguo-trainingen “ houden in: 21 dagen bidden, vasten, mediteren op het grote Licht en het staan onder een kleine bergstroom, alwaar het water op de kruin stroomt om de kruin chakra te openen.

° “Shugendo” betekent letterlijk 'Methode om buitengewone religieuze krachten te verwerven'.

 

 

 

 

 

@ copyrights www.Sangha-Reiki.com We zijn vandaag 24Oktober 2017 :07u59:31

Webmasters: Vivianne Bovijn Borsbekestraat 148 - 9551 RESSEGEM
o.l.v. Tim Van Den Brande